發佈時間：2013/8/16
有位禪師叫智隍，曾參拜五祖弘忍大師，自以為得到五祖傳授，在寺廟里長坐，達20年之久。
六祖弟子玄策遊覽河北路過此地，問智隍：“你在這幹什麼？”
“入定”
玄策問：“你所說的入定，是有心的入定呢？還是無心的入定？若無心的入定，一切草木瓦石都可以叫入定；若有心的入定，一切有情感知覺的生物都應該得到入定。”
智隍說：“我入定時沒有‘有’‘無’之心。”
玄策說：“既然沒有‘有’‘無’之心，就是常定。既是常定，又有什麼‘出’‘入’呢？”
智隍不能對答，說：“請問你拜誰為師？”
玄策說：“曹溪六祖。”
智隍問：“六祖怎麼講禪定？”
玄策說：“我師父講，‘五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。’”
不久，智隍到曹溪拜謁六祖，陳述了上面的情況。六祖說：“正如你談到的，要心如虛空，又不執著於空見，無障無礙，動靜無心，就如你的自性的樣子，何時不定呢？”
智隍大悟。六祖又開示眾人說：“什麼叫坐禪呢？對外界一切善惡環境不起心念叫坐；對內自性不動叫禪。什麼叫禪定呢？對外能擺脫一切現象的干擾為禪，內心不亂為定，外禪內定，就是禪定。”
禪宗認為待人處世，要保持不被外界所牽動的態度，要保持不被貪欲所蠱惑的定心，要保持不被冒犯所激怒的平靜，這就叫禪定。
禪宗所推崇的這種禪定，並不是一般的人所能做到，有時候就連那些自認已經有所入定的人也不免口是心非。
身處這樣複雜的社會，面對諸多的誘惑，如果沒有禪宗所主張的那種定力，遲早會被那些誘惑所俘獲，不禁會與自己的理想和準則背道而馳，甚至會得到死無葬身之地的惡果。
定力是一個人意志的忍耐程度，它是和勇氣為互補的意志元素。在與人交往的過程中，你的定力越高就越能遇事不慌、遇險不亂、遇利不貪，就能從容地應對花花綠綠的世界。
來是偶然的，走是必然的。所以你必須隨緣不變，不變隨緣。抵制各種各樣的誘惑，保持一種禪定的境界，才能心性安寧，遠離煩惱，從而實現寧靜的自我。
來源：鳳凰網·佛教
